Las Moadim de Hashem

 

E n la porción de la Palabra iniciando en el capítulo 23  del libro de Levítico, encontramos un llamado especial que hace Hashem a todo aquel que estaba en el campamento del Sinaí y había escuchando y aceptando su instrucción (Torah) para hacerse santos (distinguidos de otras naciones). Lev.23.1-2

Habla a los herederos de Yisra’el y diles: Estos son mis (מוֹעֲדֵ֣י moadey), mis  tiempos fijos, los  de Hashem, los cuales proclamaréis como (מִקְרָאֵ֣י קֹ֑דֶשׁ miqra qodesh) ocasiones sagradas

La pregunta es: ¿Qué son estas Moadey o tiempos fijos de Hashem? y ¿Quienes deben atenderlas?

Escudriñemos

La palabra hebrea מוֹעֵד  Moed significa “tiempo señalado o fijo”  en plural esta palabra es מוֹעֲדָֽם Moadim, tiempos señalados o fijados  para una cita. Por otro lado vemos que esta palabra va unida a dos palabras más;  מִקְרָא  Miqra que significa “convocación” y  קֹדֶשׁ Qodesh, que significa “separación, santidad”. Por lo cual Lev.23.1-2 debería entenderse como la convocatoria a una cita con Hashem para todo aquel que ha sido llamado a ser santo (distinguirse de todas las naciones). Esa convocatoria es a una cita que establece Dios en unas fechas determinadas por Él para todo aquel que acepto su sacrificio en la cruz.

La otra cosa que debemos comprender es que estas “moadim” son tiempos que nos sirven como señal de un Plan para la Redención, es decir para la יְשׁוּעָה Yeshu’ah, Salvación,  que el Eterno ha preparado para sus escogidos, un plan que se puso en marcha incluso antes de la caída del humano (el Adán), como se observa en Gn.2.1-3

Así fueron concluidos los cielos y la tierra y todas sus huestes.Y bendijo Elohim el día séptimo y lo santificó (קָדַשׁ qadosh separó, distinguió); porque en Él cesó ( שָׁבַת shabat ) Dios de toda la obra creadora que Elohim había hecho.

En esta porción bíblica vemos como Hashem hace una pausa en Su  trabajo directo en la creación después de seis días es una una cesación que viene a ser, él Primer Shabat de la Biblia, pero esto no significa que se ha terminado la obra, sino que después de “seis días” (recordemos que no son literales), ha terminado la obra creadora y hace una pausa, para que la “obra creada” inicie su propio funcionamiento y en un tiempo fijado, Él retornará para finalizar la obra.  

La obra creada es este universo, el mundo en que vivimos el cual funcionará por “seis días” y llegará a un shabat, a un séptimo día. A Hashem le placio darnos a conocer Sus moedim para que fueran señal de cómo van a ocurrir los eventos importantes en estos “seis días” que estamos viviendo . 

Antes de darnos sus moedim, Él nos llama a guardar el cuarto mandamiento, Ex.20.8-11, el  séptimo día (Shabat) de cada semana literal que estamos viviendo, para recordarnos que este tiempo que vivimos con tantas aflicciones tiene solo “seis días de afán”, un tiempo finito y que que al finalizar esos seis días, Él vendrá para iniciar un Shabat, que es llamado el Milenio, y luego al terminar ese Shabat final, se iniciará el Día Octavo.  Por eso nos llama a reunirnos con Él en cada Shabat, Lev.23.3,

En seis días se puede trabajar, pero en el séptimo día habrá un (Shabbat cesación)  sábado de completo descanso, una (Miqrah  Qodesh) convocación  de Su Santidad. No harás ningún trabajo; Shabat (pausa) será de יהוה(Hashem) en todos vuestros asentamientos.

Esta antesala de las citas es una convocación de Su Santidad Hashem para nosotros como un ejercicio de recordatorio, que este mundo “trabajará” hasta un sexto día y  entrará a un séptimo y último Shabat (Milenio) donde estaremos reunidos con Él juzgando a las naciones y a los ángeles caídos 1 Corintios 6:2-4, y después no habrá más trabajo, es decir más afán. Pero mientras eso no ocurra debemos llegar a la cita con Él cada shabat (cuarto mandamiento) a ejercitarnos en juzgarnos nosotros mismos delante de Hashem. 

Después que somos llamados a ejercitarnos en cada Shabat, debemos estar atentos a cumplir una serie de siete citas (moedim) de las cuales la primera es Pesaj, confirmada en Lev.23.5

En el mes primero, a los catorce días del mes, al atardecer (entre las dos tardes), se ofrecerá la פֶּסַח pesaj  a יְהֹוָה (Hashem)

Note que Hashem no está usando ni el calendario del mundo (primer mes enero) ni el calendario de los judíos (primer mes Tishréi), Él está estableciendo unas fechas de Él no del pensamiento de este mundo,  con esto nos está diciendo que debemos discernir que representa este mes para los entendidos. En Éxodo, capítulo 12 Hashem instituye el calendario que todo escogido debe seguir para sus citas, Ex.12.2

Este mes os marcará el comienzo de los meses; será para vosotros el primero de los meses del año

Es importante que comprendamos que esto se les está instruyendo a los herederos de Yisra’el y a la mezcla de naciones que salieron de Egipto, para que sea señal del inicio de las citas.  Pero el mundo,  los que se quedaron, continuaron con sus calendarios sin notar lo que cada cita representa. 

El mes que inicia todo es el mes de Abib como está establecido en en Ex.13.4 

Saldrás libre en este día, en el mes de Abib

Abib significa espigas frescas y tiernas, se ubica entre marzo y abril,  es tiempo de la primavera, que es una época en que todo renace después de haber estado en un oscuro invierno. En ese periodo en la tierra de Yisra’el empiezan las primeras espigas de cebada y trigo a madurar, las cuales estarán listas para cosechar unos 50 días después, 50 es un número relacionado al jubileo y jubileo es libertad, Lev.25.10-13. Es en esa época de primavera que Hashem establece las cuatro primeras de las siete citas

Primera cita: Pesaj

La primera moed (cita) esta representada por, el sacrificio de un cordero, este cordero es un cuerpo,  que es  llamado פֶּ֖סַח Pesaj, que significa pasar por alto (Ex.121-14), el cual sería sacrificado entre las dos tardes del día 14 de ese mes de primavera y su sangre (su muerte) servirá de señal para que Hashem pase por alto (Pesaj) los pecados de los que serían puestos en escapatoria de Egipto. Esa cita se hace vigente con el sacrificio de Yeshúa que se convierte en nuestro cordero Pesaj para ser señal de que Él pasa por alto nuestros pecados y seamos liberados de la corriente de este mundo, Ef.2.2. 

Pesaj es el punto de partida de nuestro plan de Salvación, sabemos una vez que aceptamos el sacrificio de Mashiaj no somos transformados en cuerpos incorruptibles (1 Juan 3:2) como esta prometido, sino que igual que Abraham muchos dormiremos y otros veremos  Su Venida, por lo que aún con esta señal de Pesaj continuaremos dentro de los “seis días de afán” un tiempo en el que tenemos que perseverar.

Por lo anterior Él nos establece una segunda cita:

Segunda Cita: Panes sin Levadura (מַצָּה matza)

A diferencia de ser una Moed se define como una חַג Jag, una celebración, como se refleja en Lev.23.6

y el día quince de ese mes, la (חַג Jag)  Fiesta de los Panes sin Levadura de יהוה. Comerás panes sin levadura (מַצָּה matza) durante siete días.

En esta segunda cita en primavera, Hashem no nos llama a una reunión sino a iniciar con alegría un periodo de tiempo pleno (siete días) en el cual debemos comer de lo que no es leudado. Espiritualmente nos esta diciendo que, con alegría, después de aceptar Pesaj (el sacrificio de Mashiaj)  nos dediquemos a “comer de Su Palabra”  apartandonos de “comer lo que ofrece el mundo” para que podamos entrar en un periodo de transformación moral y espiritual y no deseemos regresar al mundo.

Luego Hashem en referencia a este mismo mes señala la tercera moed en Lev.23.10

Tercera Cita: Las Primicias los “Bikkurim” Primeros  Frutos   

Habló יְהֹוָה a  Moshe  diciendo: Diga a los beney-Yisrael: Cuando ustedes entren a HaAretz (la tierra)  que Yo les doy para ustedes, y segeis (cosechen) las mies (los granos, trigo) de ella, traerán  un  Omer (4.5kg en un manojo de espigas) de  los  bikkurim [primeros  frutos]  de  su mies (trigo o cebada) al sacerdote. El mecerá el Omer (la primicia) delante de יְהֹוָה, para que sean aceptos;  el sacerdote lo elevará al día siguiente del shabat.

Esta tercera cita es muy importante, tiene que ver con lo que produce la obra de las manos de los que logran pasar el desierto y su fecha dependerá de cuando inicien a comer no leudado y cuando presenten los primeros frutos de sus obras. 

Esto quiere decir que una vez que aceptemos Pesaj (sacrificio de Mashiaj) y pasemos a comer sin levadura, (Torah), entonces empezaremos a dar los primeros frutos buenos. 

Para entender lo espiritual de esta Moed, observe que de los que salieron de Egipto no todos llegaron a la haAretz Núm.32.10, pero todos habían aceptado el Pesaj, todos habían comido Panes sin Levadura, pero cuando presentaron sus primeros frutos en el desierto, es decir cuando fueron “mecidos”, no fueron hallados aceptos, para entrar a la haAretz (la Tierra de Leche y Miel)

Aún los que pasaron el desierto tenían que ser mecidos, antes de ser levantados el día después del Shabat. Espiritualmente cada uno de nosotros que acepta la primera cita, Pesaj y acepta la segunda, Panes sin Levadura, no debería tener problema con la tercera cita,  a la hora de ser “mecido” para ser aceptado por Hashem al día siguiente del shabat. Es decir al “Día Octavo”

Yeshúa mostró cómo es la relación de estas primeras tres citas, Él fue nuestro Pesaj un 14 de Abib y con esto pasó por alto nuestros pecados y resucitó en un shabat para mostrarse al día siguiente del shabat como la primicia de lo que serían las “mies” de su campo es decir todos aquellos que como Él seremos “mecidos”, pero como Él,  nos mantendremos perseverantes en Su Torah (Instrucciones de Hashem) durante “seis días de afán”, para llegar a presentarnos como “mies” semejante a la primicia Mashiaj,  al día siguiente del shabat, es decir al Día Octavo.

Después de estas tres primeras citas, Hashem no nos da una fecha fija para la cuarta cita con Él sino que nos da referencia para que estemos apercibidos de cuando tenemos que encontrarnos nuevamente con Él, Lev.23.15-16

Cuarta Cita: Shavuot, semanas, cosecha, Pentecostes

Y desde el día en que traigáis el  omer de la ofrenda elevada, el día después del shabat, contaréis siete Shavuot (siete semanas)  hasta  el  día  siguiente  de  la  última, contarán  cincuenta  días;  y  presentarán  una ofrenda  de  grano  nuevo  a Hashem.

Esta cita queda sujeta a que se cuenten cincuenta días después de presentada la primicia (el omer), por lo tanto la fecha dependerá del día en que “cae” la cita de Pesaj y del primer día después del shabat de la semana en que se celebró Pesaj. Lev.23.21 dice:

En  el  mismo  día,  tendrán  una  Mikrah  Qodesh (convocación  de Su Santidad) no  hagan  ningún  tipo  de  trabajo  ordinario, este  es  un  estatuto perpetuo,  donde quiera  que  este  vuestro  asentamiento  por  sus  generaciones.

Para comprender esta cita de Shavuot, lo primero que debemos entender es que Hashem le está hablando a un pueblo agrícola, los cuales saben que cuando salen las primeras (primicias) espigas en los campos de trigo, ellos tienen que esperar 50 días para que todo el trigo del campo esté maduro y listo para cosechar.

Para entender esta cita debemos comprender que cuando los hombres llevaban el omer, era lo mejor de las obras de sus manos. El sacerdote mecía esta primicia delante de Hashem y Él podía aceptarla o rechazarla en dependencia si lo que presentaron era bueno, si era aceptada, todo el campo de trigo sería una cosecha buena de granos nuevos (Rom.6.6, Ef.4.22) y solo había que esperar los 50 días para que la “plenitud” de las espigas de trigo estén maduras y listas para ser separadas de las cizañas y ser cosechadas.

Espiritualmente esta cita nos habla de que se cumplirá un tiempo (50 días), el cual representa jubileo, la libertad de las espigas de trigo que estaban mezcladas con la cizaña y sembradas en lo terrenal. Esta señal (cita), significa la alegría de una cosecha. 

Esta cita fue, es y será un tiempo de jubileo, en el Sinaí representó el jubileo de la entrega de la Torah, en tiempo de los enviados de Mashiaj (apóstoles), representó el jubileo de la llenura del Ruaj haQodesh y hoy está representando para nosotros la separación del trigo de la cizaña a la espera que la maduración de las mies (granos nuevos) esté completa (plenitud de los gentiles) para que se de el jubileo de la cosecha (siega) final, Mt.13.30, Rev.14.15.

Estas primeras cuatro citas que hemos visto se dan en primavera, época de regocijo, pero las últimas tres citas serán en tiempo de otoño, cuando se está acabando el año. Son citas que se dan en el mes siete desde la primera cita, es decir cuando se ha llegado a una plenitud. Veamos que dice Lev.23.23

Quinta Cita: Yom Truah, Las Trompetas

Otra vez el Señor habló a Moisés, diciendo: Habla  a los beney-Yisrael  diciendo:  En  el  séptimo mes, el primero  del  mes  será  para  ustedes  Shabaton  [cesación] recordando  el  sonido  (תְּרוּעָה  Truah, sonido de alarma de shofar)  es Mikra  Kadosh  [llamado de convocación de Su Santidad]. Observemos que no es una fiesta.

Lo primero que debemos notar es que esta quinta cita, Trompetas (Yom Teruah Día del sonido del Shofar) es una cita con fecha fijada, en el día primero del séptimo mes,  que para el mundo es el mes de julio (en honor al emperador Julio Cesar), mientras que para los hebreos es Tishrei, que es el primer mes del calendario hebreo moderno, con lo cual notamos nuevamente como estas fechas no están atadas al pensamiento terrenal.  

Para comprender esta cita debemos recordar que los que habían sido puestos en escapatoria de Egipto llegaron a la presencia de Hashem en el Sinaí y Hashem les habló a todos desde una densa nube con sonido de shofar que hacía temblar a todos, Ex.19.16-19, lo cual es confirmado por Yeshúa en  Lucas 21.25-28. En aquel tiempo el pueblo temblaba y aceptaba todo lo que decía Hashem.  Espiritualmente esta cita representa el llamado que podríamos decir es el shofar final, que esta haciendo Hashem a teshuvah, arrepentimiento para que los que han sido puestos en libertad no se conviertan en cizaña, sino que maduren como trigo nuevo. 

En este séptimo mes, pero diez días (un tiempo que se completa en su totalidad) después del sonido del shofar, Hashem establece en Lev.23.26-27, 

Sexta cita, El Día de Expiación (Yom haKipurim) 

Hashem (יהוה)  habló a Moshé, diciendo: Fíjate, el décimo día de este séptimo mes es el Día de la Expiación (י֧וֹם הַכִּפֻּרִ֣ים Yom Hakipurim). Será una Miqra Qodesh para ti: practicarás la abnegación y traerás una ofrenda encendida a יהוה;

Otra vez se nos muestra una convocación de Su Santidad Hashem para nosotros, note que no es Jag (Fiesta). Espiritualmente tenemos que ver qué ocurre en un día 10,  este número bíblicamente refleja algo completo, perfecto y cierra con separación, como cuando Noé,  siendo la décima generación fue separado por el diluvio debido a la maldad del mundo en aquel tiempo. Así también en la parábola de las 10 vírgenes cinco fueron separadas por su insensatez. De la misma forma en el Sinaí ante la presencia de Hashem todo el pueblo escuchó Su Shofar (su voz), pero Hashem nos muestra que sólo subieron a Su Monte unos pocos, Ex.24.1, Ex.24.9-10.

Esta cita espiritualmente es una de las más significativas para los que esperamos la venida de Mashiaj porque nos muestra que a pesar de aceptar el Shofar de Dios (voz de Hashem) muchos se volverán insensatos ante los tiempos (citas) y cuando la Final Trompeta (Shofar) suene en otoño de este mundo no habrá tiempo para llenar las “lámparas de aceite” y se llegará al día 10 para el pueblo que “oyo” el Shofar donde habra separación para unos habrá perdón de pecados y para otros no. Espiritualmente esta cita de Yom HaKipurim, Día de Expiación es el día de la transformación 1 Corintios 15:51-53.

Después de esta cita del día 10 en el mismo mes, Hashem llama a una nueva cita el día 15,  en Lev. 23.33-34

Septima Cita: Tabernáculos (Sucot)  

Habló Hashem a Moisés, diciendo: Di los herederos de Yisra’el: El día quince de este mes séptimo será la ( חַ֧ג הַסֻּכּ֛וֹת Jag ha Sukkot) Fiesta de las Cabañas para Hashem, [que durará] siete días.

Debemos notar que esta es una cita, un tiempo fijo, para regocijarnos porque es una celebración (חַ֧ג, Fiesta). Pero además debemos tomar en cuenta que estas tres últimas citas no pueden verse por separado, todas se desarrollan en el otoño, la del día uno es un anuncio de la llegada de Mashiaj, la del día 10 representa la separación, una cosecha final de granos nuevos donde unos serán transformados y otros no y esta última cita en el día 15 es una fiesta con los que han sido transformados, sucot significa cabaña pero espiritualmente está hablado del cuerpo de carne y sangre que será transformado en un cuerpo incorruptible como enseña 1 Cor.15.50-58. Es una moed para fiesta porque se trata del milenio, una celebración por un tiempo de plenitud (siete días) donde estaremos junto con Yeshúa gobernando como está establecido en el Salmo 2.6-9 y Rev.2.26-27.

Espiritualmente la fiesta de Sucot; representa los "días" que los que han recibido un nuevo sucot, es decir un cuerpo incorruptible, gobernaremos la tierra, a los gentiles y a los insensatos, que han quedado después de “seis días de trabajo (afán)”. 

Finalmente Hashem cierra las siete moed y abre una octava, Lev.23.36

Octava Cita, una cita especial solo para Su Asamblea 

El octavo día observarás una Miqra Qodesh para ustedes,  y traerán  una  ofrenda  hecha  por  fuego  a יהוה;  es עֲצָרָה  Atzeret [asamblea];  no trabajaréis en vuestras ocupaciones.

Note que es una convocación de Su Santidad Hashem para nosotros y es una moed a la que solo llegarán los que fueron transformados y pasarán a llamarse la Atzeret, la Asamblea de Hashem. Esta moed se cierra con el final del afán en la tierra, “no trabajareis”, esto no se refiere a un shabat, una pausa, que al terminar da origen a otra semana, sino que al decir “no trabajareis”, significa que no hay más "afán terrenal", sufrimiento o preocupación sino que se trata de que Hashem terminó completamente la obra que empezó en  Gn.2.1-3.

Conclusión

Respondiendo las preguntas:

¿Qué son estas Moedim?

Las moedim son citas fijadas por Su Santidad Yehoshua haMashiaj para que nos sirvan de señal, es decir para que nos permitan discernir los tiempos (en su Plan de Salvación)  y mantenernos en Su santificación (distinción)

 ¿Quienes deben atenderlas? 

Estas son citas fijadas por Hashem para todo aquel que acepte su Pacto y acepte ser santo porque Él es santo, por tanto deben atenderlas todos los que Él llame por su nombre sea judío o gentil qadosh.

Las moedim son el plan de Salvación que nos revela nuestra creador, iniciando en Génesis donde después de seis días, cesó de crear (hizo shabat) y dejó que la creación se desarrollara y estableció siete moedim, citas,  las cuales dividió en dos bloques. Las cuatro primeras se dan en primavera, al inicio del año y las tres últimas en el otoño al final del año.

La primera, segunda y tercera moed de la primavera ya se cumplieron a través de Mashiaj; Pesaj, Su sacrificio, Panes sin Levadura aceptar ese sacrificio para dejar de comer lo leudado del mundo, Primicias aceptar ese sacrificio para buscar la semejanza de Mashiaj. 

Estamos viviendo la cuarta moed, Fiesta de Shavuot, maduración del trigo para que nos distingamos del mundo y de la cizaña y convertirnos en grano nuevo.

Estamos pronto a entrar al otoño de este mundo para escuchar el Shofar final y ser separados definitivamente de la cizaña, para que entremos al último día de esta “semana”, el Milenio. 

Cuando se termine el Milenio, Hashem recogerá su Asamblea, los que tienen un Sucot (cuerpo) incorruptible.  Ya no existirá más el tiempo, la obra que Hashem empezó en Génesis 1 es completada en  Revelaciones 22. 

Los que son de la Asamblea de Hashem entrarán a Su מְנוּחָה Menujah, lugar de descanso, Sal.95.11, Heb.4.3.

Ya estamos en rumores de guerra,hay pandemias, terremotos constantes y de alta magnitud, todo tipo de eventos climáticos que no se veían antes, hambre en diferentes partes del mundo, se han incrementado los engañadores y aborrecedores de la Torah y se ha multiplicado la maldad y el amor (Hashem) de muchos se está enfriando, pero esto es principio de dolores. Falta la aparición de la señal de Yeshúa en el cielo, Mt.24.30-31 

Shalom